THE TREASURY OF GÎTÂ KNOWLEDGE
Chapter per Chapter Subjects of the Bhagavad Gîtâ
Les Sujets de la Bhagavad Gîtâ Chapitre par Chapitre
De Onderwerpen van de
Bhagavad Gîtâ Hoofdstuk per Hoofdstuk
|
|
|
|||
|
1 |
|
|||
|
|
Introduction of the
Army Commanders |
L’introduction des
commandants de l’armée |
Opstelling van leger commando’s |
01.01 |
|
|
Blowing of the Conch
Shells |
Le retentissement des
conques |
Het weerklinken van hoornschelpen |
01.12 |
|
|
Inspection of the
Army by Arjuna |
L’inspection de l’armée
par Arjuna |
Inspectie van het leger door Arjuna |
01.20 |
|
|
The Dilemma of Arjuna |
Le dilemme d’Arjuna |
Dilemma van Arjuna |
01.28 |
|
2 |
|
|||
|
|
Dialogue Between
Lord Kŗşna and Arjuna |
Le dialogue entre le
Seigneur Krishna et Arjuna |
Dialoog tussen de Heer Krishna en Arjuna |
02.01 |
|
|
Knowledge of the Self |
La connaissance du Soi |
Kennis van het Zelf |
02.11 |
|
|
Duty of a Warrior |
Le devoir d’un guerrier |
Plicht van de krijger |
02.31 |
|
|
Importance of
Karma-yoga, the Selfless Service |
L’importance de Karma-yoga,
le service désintéressé |
Belangrijkheid van Karma-yoga, de onbaatzuchtige dienstverlening |
02.38 |
|
|
Knowledge of the Vedas |
La connaissance des Védas |
Kennis van de Veda’s |
02.41 |
|
|
Definition of Karma-yoga |
La définition de Karma-yoga |
Definitie van Karma-yoga |
02.47 |
|
|
Marks of the
Self-Realised |
Les marques de l’homme à
l’intelligence réalisée |
Merktekens van het gerealiseerde Zelf |
02.52 |
|
|
Dangers of Unrestrained Senses |
Les dangers des sens
indisciplinés |
Gevaren van onbeheerste zinnen |
02.60 |
|
|
Attainment of Peace
Through the Restraint of the Senses |
L’obtention de la paix par
les sens disciplinés |
Bereiken van vrede door de beheersing der zinnen |
02.64 |
|
3 |
|
|||
|
|
Importance of Karma-yoga |
L’importance de Karma-yoga |
Belangrijkheid van Karma-yoga |
03.01 |
|
|
Necessity of Service |
La nécessité du service |
Noodzaak van dienstverlening |
03.09 |
|
|
The Wise Should Set
an Example |
Les sages devraient servir
d’exemple |
De wijzen moeten een voorbeeld zijn |
03.20 |
|
|
All works are the
Works of Nature |
Toutes les actions sont
les activités de la nature |
Al de handelingen zijn werken van de natuur |
03.27 |
|
|
Two Stumbling Blocks
on the Path |
Deux pierres d’achoppement
sur la voie |
Twee hinderpalen op het pad |
03.33 |
|
|
The Great Enemy, Lust |
Le grand ennemi, le désir |
De grote vijand, de begeerte |
03.36 |
|
|
How to Control Lust |
Comment contrôler le désir |
Hoe begeerte controleren |
03.41 |
|
4 |
|
|||
|
|
Karma-yoga is an
Ancient Philosophy |
Karma-yoga est une
ancienne philosophie |
Karma-yoga is een oude filosofie |
04.01 |
|
|
The Purpose of
Lord’s Incarnation |
Le but de l’incarnation du
Seigneur |
Het doel der incarnatie van de Heer |
04.05 |
|
|
The Nature of Action
and Inaction |
La nature de l’action et
de l’inaction |
De Natuur van het handelen en het niet-handelen |
04.16 |
|
|
The Practice of
Karma-yoga |
La pratique de Karma-yoga |
Het praktiseren van Karma-yoga |
04.19 |
|
|
Different Types of
Sacrificial Practices or Yajna |
Les types différents des pratiques
sacrificielles ou Yajna |
Verschillende typen van offer praktijken of Yajna |
04.24 |
|
|
The Supremacy of
Transcendental Knowledge |
La suprématie de la connaissance
transcendantale |
De superioriteit van transcendentale kennis |
04.33 |
|
|
The Need for Duty
with Knowledge |
La nécessité du devoir et
de la connaissance |
De noodzaak van plicht en kennis |
04.41 |
|
5 |
|
|||
|
|
Karma-yoga and Karma-Samnyāsa |
Karma-yoga et Karma Samnyāsa |
Karma-yoga en Karma Samnyāsa |
05.01 |
|
|
A Samnyāsi is Not a Doer |
Un Samnyāsi
n’accomplit aucun acte |
Een Samnyāsi onderneemt geen handeling |
05.07 |
|
|
A Karma-yogi Works
for the Lord |
Le Karma-yogi œuvre pour
le Seigneur |
De Karma-yogi werkt voor de Heer |
05.10 |
|
|
Path of Transcendental Knowledge |
La voie de la connaissance
transcendantale |
Het pad van transcendentale kennis |
05.13 |
|
|
Path of Devotional Meditation |
La voie de la méditation
dévotionnelle |
Het pad van devotionele meditatie |
05.27 |
|
6 |
|
|||
|
|
Who is a Yogi? |
Qui est un yogi ? |
Wie is een yogi? |
06.01 |
|
|
Definition of Yoga |
La définition du yoga |
Definitie van yoga |
06.05 |
|
|
Techniques of Meditation |
Techniques de méditation |
Meditatie technieken |
06.10 |
|
|
A Yogi Regards Every
Being Like Oneself |
Un yogi porte un regard
égal sur tous les êtres comme pour lui |
Een yogi, in vergelijking met zichzelf, ziet ware gelijkheid met alle
wezens |
06.27 |
|
|
Subdue the Mind by
Meditation and Detachment |
Soumettre le mental par la
méditation et le détachement |
Beteugeling van het gemoed door meditatie en ongehechtheid |
06.33 |
|
|
Destination of Unsuccessful Yogi |
La destination du yogi
incapable |
Het lot van de onbekwame yogi |
06.37 |
|
|
The Best Yogi is
Ever Steadfast |
Le meilleur yogi est d’une
fermeté constante |
De beste yogi is steeds vastberaden |
06.46 |
|
7 |
|
|||
|
|
Prakŗti, Puruşa, and Brahman |
Prakŗti, Puruşa,
et Brahman |
Prakŗti, Puruşa, en Brahman |
07.01 |
|
|
Brahman is the Basis
of Everything |
Brahman se trouve à la
base de tout |
Brahman staat aan de basis van alles |
07.08 |
|
|
Māyā is Difficult to Overcome |
Māyā est difficile
à vaincre |
Māyā is moeilijk te beheersen |
07.13 |
|
|
The Four Types of
Devotees |
Les quatre types de dévots |
De vier soorten van devoten |
07.16 |
|
|
The Worship of
Deities is also a Worship of the Lord |
L’adoration des divinités est
aussi l’adoration du Seigneur |
De aanbidding van goden is tegelijk de aanbidding van de Heer |
07.20 |
|
|
The Delusion of Māyā |
L’illusion de
Māyā |
De illusie van Māyā |
07.25 |
|
8 |
|
|||
|
|
Definition of Brahman, Jīva, and Karma |
La définition Brahman,
Jīva, et Karma |
Definitie van Brahman, Jīva, et Karma |
08.01 |
|
|
Theory of Reincarnation |
La théorie de la
réincarnation |
Theorie van reïncarnatie |
08.05 |
|
|
A Simple Method of
God-Realisation |
Une simple méthode pour
parvenir à la réalisation de Dieu |
Een eenvoudige methode om tot God-realisatie te komen |
08.07 |
|
|
Attain Mokşa Through Meditation at the Time of Death |
Atteindre Mokşa par la
méditation au moment de la mort |
Het bereiken van Mokşa op het uur van de dood |
08.13 |
|
|
Creation is Cyclic |
La création est cyclique |
De schepping is cyclisch |
08.17 |
|
|
Brahman is Imperishable |
Brahman est impérissable |
Brahman is onvernietigbaar |
08.20 |
|
|
Path of Light and of
Darkness |
La voie de la Lumière et
des Ténèbres |
Het pad van het Licht en de Duisternis |
08.22 |
|
9 |
|
|||
|
|
Divine Mystery |
Le Mystère Divin |
Het Goddelijk Geheim |
09.01 |
|
|
Theory of Evolution
and Involution |
La Théorie de l’Évolution
et de l’Involution |
Theorie van het beweeglijke en het onbeweeglijke |
09.07 |
|
|
Ways of the Wise and
of the Ignorant |
Les voies du sage et de
l’ignorant |
De paden van de wijze en de onwetende |
09.11 |
|
|
Manifestation of Brahman |
La manifestation de
Brahman |
Manifestatie van Brahman |
09.16 |
|
|
Attaining Mokşa by Devotion |
Atteindre Mokşa par
la dévotion |
Het bereiken van Mokşa door devotie |
09.20 |
|
|
The Lord Accepts the
Offering of Love, and Devotion |
Le Seigneur accepte
l’offrande d’amour et de dévotion |
De Heer aanvaardt de offerande van liefde en devotie |
09.26 |
|
|
There is no
Unforgivable Sinner |
Il n’y a pas de pécheur
impardonnable |
Er is geen zondaar die niet kan vergeven worden |
09.30 |
|
|
Path of Devotion is
Easy and for All |
La voie de dévotion est
facile pour tous |
Het pad der devotie is voor iederéén toegankelijk |
09.32 |
|
10 |
|
|||
|
|
Brahman is the
Origin of Thoughts, Feelings, and all Creatures |
Brahman est à l’origine
des pensées, des sens, et des toutes créatures |
Brahman is de oorsprong van de gedachten, de zinnen, en van alle
schepselen |
10.01 |
|
|
The Lord Gives
Transcendental Knowledge to a Devotee |
Le Seigneur donne la
connaissance transcendantale au dévot |
De Heer geeft transcendentale kennis aan de devoot |
10.07 |
|
|
Prayers of Arjuna |
Les prières d’Arjuna |
De gebeden van Arjuna |
10.12 |
|
|
Everything is a
Manifestation of the Absolute |
Tout est une manifestation
de l’Absolu |
Alles is een manifestatie der Absolute |
10.19 |
|
11 |
|
|||
|
|
Arjuna Desires to
See the Cosmic Form |
Arjuna désire voir la
Forme Cosmique |
Arjuna verlangt de Kosmische Vorm (of gestalte) te zien |
11.01 |
|
|
The Lord Shows His
Cosmic Form |
Le Seigneur montre Sa
Forme Cosmique |
De Heer toont Zijn Kosmische Vorm |
11.05 |
|
|
Arjuna is Frightened
to See the Cosmic Form |
Arjuna s’effraye en voyant
la Forme Cosmique |
Arjuna is bevreesd bij het zien van de Kosmische Vorm |
11.23 |
|
|
The Lord Describes
His Powers |
Le Seigneur décrit Ses
Forces |
De Heer beschrijft Zijn krachten |
11.32 |
|
|
Arjuna’s Prayers to
the Cosmic Form |
Les prières d’Arjuna à la
Forme Cosmique |
Arjuna’s gebeden tot de Kosmische Vorm
|
11.35 |
|
|
Arjuna Wants to See
the Four-armed Form |
Arjuna veut voir la Forme
à quatre bras |
Arjuna wilt de vierarmige Vorm zien |
11.45 |
|
|
The Lord Shows
Arjuna His Four-armed and the Human Form |
Le Seigneur montre à
Arjuna Sa Forme à quatre bras, et Sa forme humaine |
De Heer toont Zijn vierarmige Vorm, en Zijn menselijke gestalte aan
Arjuna |
11.49 |
|
|
The Lord Can be Seen
by Devotion |
Le Seigneur sait être
aperçu par la dévotion |
De Heer kan door devotie zichtbaar worden |
11.52 |
|
12 |
|
|||
|
|
Worship of the
Personal and the Impersonal God |
L’adoration du Dieu
personnel et impersonnel |
Aanbidding aan een persoonlijke en een onpersoonlijke God |
12.01 |
|
|
Path of Devotion to
the Personal God is easier |
La voie de dévotion au Dieu
personnel est préférable |
Het pad der devotie aan een persoonlijke God is gemakkelijker |
12.05 |
|
|
Four Ways to Realise
God |
Quatre voies pour réaliser
Dieu |
Vier paden om God te realiseren |
12.08 |
|
|
Virtues are the
Means of Devotion |
Les vertus sont les moyens
de dévotion |
Deugden zijn middelen voor de devotie |
12.13 |
|
|
Develop Virtues to
get Devotion |
Le développement des
vertus pour parvenir à la dévotion |
Deugden ontwikkelen om tot devotie te komen |
12.20 |
|
13 |
|
|||
|
|
Sāmkhya Theory of Creation |
La théorie Sāmkhya
sur la création |
De theorie van Sāmkhya met betrekking tot de schepping |
13.01 |
|
|
The Fourfold Noble
Truth as Means of Mokşa |
Les quatre nobles vérités pour
arriver à la libération (Mokşa) |
De vier edele waarheden om tot verlossing (Mokşa) te komen |
13.07 |
|
|
A Description of
Brahman Using Parables |
La description de Brahman
en paraboles |
De beschrijving van Brahman in parabels |
13.12 |
|
|
A Description of Paramātmā, Puruşa,
Prakŗti, and Jīva |
La description de
Paramātmā, Puruşa, Prakŗti, et Jīva |
De beschrijving van Paramātmā, Puruşa, Prakŗti,
et Jīva |
13.19 |
|
|
Faith Alone Can Lead
to Mokşa |
La foi seulement mène à
Mokşa |
Enkel het geloof leidt naar Mokşa |
13.24 |
|
|
Attributes of Brahman |
Les attributs de Brahman |
De attributen van Brahman |
13.31 |
|
14 |
|
|||
|
|
All Beings are Born
from the Union of Puruşa and Prakŗti |
Tous les êtres sont nés de
l’union de Puruşa et Prakŗti |
Alle schepselen zijn uit de vereniging van Puruşa en
Prakŗti geboren |
14.01 |
|
|
Three Gunas Bind the
Soul to the Body |
Trois gunas enchaînent
l’âme au corps |
Drie gunas (geaardheden) binden de ziel aan het lichaam |
14.05 |
|
|
The Characteristics
of Three Gunas of Prakŗti |
Les caractéristiques des
trois gunas de Prakŗti |
De karakteristieken van de drie gunas der Prakŗti |
14.10 |
|
|
Gunas are the
Vehicles of Transmigration |
Les gunas sont les
véhicules de transmigration |
De gunas zijn de voertuigen van transmigratie |
14.14 |
|
|
Attain Mokşa by Transcending Gunas |
Atteindre Mokşa en
transcendant les gunas |
Het bereiken van Mokşa door boven de gunas te stijgen |
14.21 |
|
|
Transcend Gunas by Devotion |
Transcender les gunas par
la dévotion |
Door devotie de gunas uitstijgen |
14.26 |
|
15 |
|
|||
|
|
The World Tree of Māyā |
L’Arbre Mondial de
Māyā |
De Wereld Boom van Māyā |
15.01 |
|
|
How to Cut the Tree
of Māyā and attain Mokşa |
Comment couper l’arbre de
Māyā et atteindre Mokşa |
Hoe de boom van Māyā hakken om Mokşa te bereiken |
15.03 |
|
|
The Embodied Soul or
Jīva is the Enjoyer |
L’âme incarnée ou
Jīva est la satisfaite |
De geïncarneerde ziel of Jīva is de genietster |
15.07 |
|
|
The Lord is the
Source of Light, Life, Fire, and Knowledge |
Le Seigneur est la source
de la lumière, de la vie, du feu, et de la connaissance |
De Heer is de bron van licht, leven, vuur en kennis |
15.12 |
|
|
Jīva, Brahman, and |
Jīva, Brahman, et
Para Brahman |
Jīva, Brahman, en
Para Brahman |
15.16 |
|
16 |
|
|||
|
|
Divine Qualities |
Les qualités divines |
De vier goddelijke hoedanigheden |
16.01 |
|
|
Demonic qualities |
Les qualités démoniaques |
De vier demonische hoedanigheden |
16.04 |
|
|
Destiny of Demonic Persons |
La destination des
personnes démoniaques |
De bestemming van demonische personen |
16.19 |
|
|
Lust, Anger, and
Creed : Three gates to Hell |
Le désir, la colère, et la
convoitise : la triple porte de l’enfer |
Lust, haat, en hebzucht: de drie poorten van de hel |
16.21 |
|
|
One Must Follow the
Scriptural Injunctions |
On doit suivre les
injonctions scripturaires |
Men moet de voorschriften van de schrifturen navolgen |
16.23 |
|
17 |
|
|||
|
|
Three Types of Faith |
Les trois sortes de foi |
Het drievoudig geloof |
17.01 |
|
|
Three Types of Food |
Les trois sortes de
nourriture |
Drie soorten van voedsel |
17.07 |
|
|
Three Types of Sacrifices |
Les trois sortes de
sacrifices |
Drie soorten van offeranden |
17.11 |
|
|
Austerity of
Thought, Word, and Deed |
L’austérité de la pensée,
de la parole et de l’action |
Ascese van het denken, het woord en de handeling |
17.14 |
|
|
Three Types of Austerity |
Les trois types
d’austérité |
Drievoudige ascese |
17.17 |
|
|
Three Types of Charity |
Les trois types de charité |
Drievoudige naastenliefde |
17.20 |
|
|
Threefold Name of Brahman |
Le triple nom de Brahman |
De drievoudige naam van Brahman |
17.23 |
|
18 |
|
|||
|
|
Description of Samnyāsa and Tyāga |
La description de
Samnyāsa and Tyāga |
Beschrijving van Samnyāsa en Tyāga |
18.01 |
|
|
Three Types of Tyāga |
Les trois types de
Tyāga |
De drievoudige Tyāga |
18.07 |
|
|
Five Causes of Action |
Les cinq causes de
l’action |
De vijf oorzaken van handelen |
18.13 |
|
|
Three Types of Knowledge |
Les trois types de
connaissance |
De drievoudige kennis |
18.19 |
|
|
Three Types of Action |
Les trois types d’action |
De drievoudige handeling |
18.23 |
|
|
Three Types of Agent |
Les trois types d’agent |
Drie verschillende handelende personen |
18.26 |
|
|
Three Types of Intellect |
Les trois types
d’intellect |
Drie soorten van intellecten |
18.29 |
|
|
Three Types of Resolve |
Les trois types de fermeté |
Drie soorten vastberadenheid |
18.33 |
|
|
Three Types of Pleasure |
Les trois types de plaisir |
Drie soorten genoegens |
18.36 |
|
|
Division of Duty
Based on Gunas |
Devoirs divers dérivant
des Gunas |
Onderverdeling van de plichten op de gunas gegrondvest |
18.40 |
|
|
Attainment of Mokşa Through Duty, Discipline, and Devotion |
Atteindre la Mokşa
par le devoir, la discipline, et la dévotion |
Het bereiken van Mokşa door plicht, discipline, en devotie |
18.45 |
|
|
Bonds of Karma |
Les chaînes de Karma |
De ketenen van Karma |
18.59 |
|
|
Conclusive Verses of Gîtâ |
Les versets conclusifs de
la Gîtâ |
De concluderende verzen van de Gîtâ |
18.64 |
|
|
The Highest Devotional Service |
Le plus haut service
dévotionnel |
Het hoogste devotionele dienstbewijs |
18.68 |
|
|
The Grace of Gîtâ |
La Grâce de la Gîtâ |
De Genade van de Gîtâ |
18.70 |
|
|
The Need for
Knowledge and Action |
La nécessité pour la connaissance et l’action |
De noodzaak voor kennis en handeling |
18.78 |
The Message of Peace, Solace, and Guidance in the Gîtâ
Message de Paix, de Consolation, et de Conseil dans la Gîtâ
Boodschap van Vrede,
Verlichting en Leiding in de Gîtâ
|
Angry Colère Boosheid |
2.62-63, 16.21 |
|
|
|
|
Atheist Athéiste Atheïst |
4.07-08, 4.40, 4.42, 7.07-11, 10.15, 10.20, 11.08, |
|
|
|
|
Bereaved Deuil, Perte Sterfgeval |
2.11-17, 2.20-28 |
|
|
|
|
Broken
Heart Coeur brisé Gebroken hart |
2.11, 3.43 |
|
|
|
|
Businessman Commerçant Handelaar |
2.47-50, 8.07, 12.11, 16.21, 17.20 |
|
|
|
|
Concentration Concentration Concentratie |
6.10-12, 6.35 |
|
|
|
|
Confused Confus Verward |
2.07, 2.53, 4.16-18, 15.15 |
|
|
|
|
Devotees Dévots Devoten |
9.29, 12.20, 18.65, 18.68 |
|
|
|
|
Downcast Désespéré Verslaan |
2.03, 2.15, 2.38, 3.30, 18.67 |
|
|
|
|
Gurus Gourous Goeroes |
4.34 |
|
|
|
|
Householders Foyer Huisgezin |
3.07, 3.30, 6.14, 7.11, 18.34 |
|
|
|
|
Husband Époux Echtgenoot |
11.44, 16.03 |
|
|
|
|
Intellectuals Intellectuels Intellectuelen |
11.33 |
|
|
|
|
Leaders Gouvernants Leiders |
3.20, 3.21, 3.25, 17.15, 18.68 |
|
|
|
|
Meditators Méditants Mediterenden |
6.10-17, 8.10 |
|
|
|
|
Mental
Peace Paix mental Mentale vrede |
2.50, 2.66, 2.70, 2.71, 3.17-19, 3.27, 4.39, 5.21, 5.29, 6.15, 6.20,
6.25, 6.35, 10.25, 12.12 |
|
|
|
|
Poor Pauvreté Armoede |
7.16, 17.03 |
|
|
|
|
Prayers Prières Gebeden |
4.11, 9.26 |
|
|
|
|
Retired Person A la retraite Gepensioneerd |
18.66 |
|
|
|
|
Rich Riche Rijkdom |
8.07, 9.33, 16.21, 17.20-22, 18.38 |
|
|
|
|
Samnyāsī Le renonciateur De verzaker |
5.06, 5.08, 5.18 |
|
|
|
|
Seekers Chercheurs Zoekenden |
4.24, 6.37-45, 8.14, 9.34, 10.10, 13.08, 14.26, 17.28 |
|
|
|
|
Self-realisation Réalisation du Soi Zelf-realisatie |
8.07 |
|
|
|
|
Sick Maladie Ziekte |
7.16, 17.08 |
|
|
|
|
Sinner Pécheur Zondaar |
3.16, 3.36-43, 5.15, 9.30 |
|
|
|
|
Students Étudiants Studenten |
2.15, 3.35, 3.37-43, 7.22, 17.03, 18.38, 18.47, 18.48 |
|
|
|
|
Successful
Marriage Mariage heureux Gelukkig
huwelijk |
6.29, 7.11, 12.20, 16.03, 17.15 |
|
|
|
|
Svāmīs Master,
Husband, Renunciator mastering
senses, and organs of action. Maîtrise des sens et organes d’action Zelfcontrole
over de zinnen en organen der handelingen |
2.61,2.71, 5.18 |
|
|
|
|
Victims
of injustice Victimes d’injustice Slachtoffers
van ongerechtigheid |
2.32, 12.11, 18.61 |
|
|
|
|
Wife Épouse Echtgenote |
6.29, 16.23, 16.24 |